Islas Hawái- Los 7 principios de Huna y los diferentes niveles de realidad.

Filosofía de la vida hawaiana, Los 7 principios de Huna

Aunque muchas de las viejas tradiciones han sido erosionadas a través del tiempo, uno todavía puedes entrar en contacto con esas tradiciones a través de la lectura de la historia de las islas, así como visitando muchos lugares históricos ubicados a lo largo de «nuestro» estado número 50.

Estas antiguas creencias secretas, Huna, son todavía de gran valor e importancia para nuestras vidas ahora, y aunque hayas oído hablar de algunas de las ideas presentadas aquí, es probable que no las hayas escuchado presentadas de esta manera. Algunas de las ideas son conceptos nuevos para nosotros incluso hoy en día. Nunca antes, bajo otro nombre, habíamos visto estos conceptos agrupados como una filosofía de vida o guía para el conocimiento del mundo en el que vivimos.

Se dice que el huna fue desarrollado hace decenas de miles de años por los antepasados de los hawaianos actuales en la Polinesia. Las creencias, religión o filosofía hawaianas están fuertemente ligadas a la observación de la naturaleza, los seres humanos, la flora y la fauna que los rodea. A través de estas observaciones buscaron dar sentido a sí mismos y al mundo que les rodea y finalmente desarrollaron algunas «verdades» básicas que explicaban la vida. Estas ideas, o esta filosofía de la vida, la almaron «Huna».

La palabra «Huna» significa literalmente, «secreto» y también se refiere a la sabiduría esotérica de la Polinesia. Pero, como muchas palabras hawaianas, Huna significa más que sólo secreto…puede significar «conocimiento interno» o «conocimiento oculto»…es como la razón detrás de por qué todas las cosas son como son. Es el último conocimiento sobre la vida y este mundo.

Los siete principios de «Huna»….

Principios de la vida:

• IKE
• KALA
• MAKIA
• MANAWA
• ALOHA
• MANA
• PONO

#1-IKE (ee-kay).

Lo que creemos es lo que es real para nosotros.

Nuestras ideas crean nuestra realidad. El mundo es exactamente lo que crees que es. Nada más y nada menos. Otra forma de decirlo es que nuestra experiencia de la realidad viene desde dentro…. de nuestras experiencias, nuestros recuerdos, nuestros pensamientos, creencias, ideas, nuestros deseos y ambiciones. Todo lo que experimentamos es fenomenológico, es decir, específico para nosotros mismos. IKE significa que nuestra realidad que experimentamos aquí durante la vida es saboreada por todo lo que hemos experimentado en el pasado y cómo el pasado ha moldeado nuestras mentes y personalidades para que sean como somos.

# 2-KALA.

No existen límites. Lo que vemos como limitante, lo que tememos que no podemos superar…. existe sólo en nuestras mentes.

Si queremos lograr algo, podemos lograrlo, pero debemos conquistar la mente antes que el hito. Los límites de la mente son creados por el ambiente pasado que el individuo experimentó mientras crecía como niño y adulto. Toda experiencia contribuye al estado de la mente y de la personalidad, y es a través de esta mente que se experimentan y temen las cosas. Los límites que vemos son límites que nos imponen nuestras propias mentes y no son límites de hecho impuestos por el universo, o algo fuera de nosotros mismos.

Sólo podemos crear metas y tomar decisiones relacionadas con las metas ignorando los límites que nos fijamos. Si no cambiamos lo que pensamos que son límites – entonces nunca disfrutamos plenamente de la vida fuera de los límites a los que nuestras propias mentes nos limitan. Si no superamos los límites vivimos una vida genérica que no podría compararse con una vida sin límites.

#3-MAKIA (mah-kee-ah).

La energía fluye hacia dónde va la atención.

Donde quiera que haya un flujo de energía y atención, se crean eventos. Este es un principio fundamental para crear resultados. Atención + Energía + Ideas + Acción = Resultados. Donde quiera que esté tu atención, ahí está tu vida. Si usted se enfoca en su negocio la mayor parte de su tiempo, su negocio será el área de la vida donde usted creará la mayoría de los eventos y resultados, tanto positivos como negativos. Si su atención se centra principalmente en su vida familiar, entonces es ahí donde fluye la energía y nacen los eventos.

¿Dónde se enfoca naturalmente nuestra atención?

Para algunos, es el resultado de su pasado y todo eso combinado para crear lo que son. Pero, ¿sabes qué? ¡puedes elegir en cualquier momento cambiar tu enfoque! Puedo cambiar mi enfoque hoy de ser una persona que escribe sobre temas de desarrollo personal positivo a ser un defensor de las personas sin hogar y nunca tocar otro ordenador en mi vida. Es totalmente posible. Nuestra atención, cuando se deja sola, gravitará naturalmente hacia aquello que ha influido en nuestras mentes como «importante» a la hora de prestar atención. Para algunos esto es algo bueno porque naturalmente gravitan hacia áreas que les traerán un éxito y satisfacción increíbles en sus vidas. Para otros, pueden gravitar hacia el alcohol o las drogas y el placer efímero que proporcionan. Otros podrían naturalmente poner su atención en sí mismos y ser retraídos, antisociales y egoístas. Otros podrían querer ayudar al mundo a vivir mejor. Cada uno de nosotros tiene un área diferente en la que nuestra atención es natural. Es eligiendo enfocar nuestra atención en lo que QUEREMOS que romperemos el flujo natural de ese proceso y nos pondremos en un nuevo enfoque para nuestra atención.

#4-MANAWA.

Ahora es el momento del poder. El pasado y el futuro no tienen poder real porque no hay nada que podamos hacer con ninguno de ellos.

Piénsalo, ¿Qué podemos hacer con el pasado ahora mismo? Nada. ¿Qué podemos hacer con el futuro ahora mismo? Nada. No hay una acción de causa y efecto que podamos tomar ahora mismo para cambiar el pasado o el futuro directamente. Imposible. Entonces, ¿Qué podemos hacer?

Actúa ahora. Todo el poder para cambiar tu vida existe sólo en el presente inmediato. No hay otro momento. Es un concepto abstracto, pero no debería serlo. La razón por la que nos parece extraña es porque estamos viviendo en el pasado o en el futuro durante la mayor parte de nuestras vidas. Yo diría que el 99% de nuestras vidas se pasan viviendo en el pasado o en el futuro. ¿Estás de acuerdo con eso o no? Por eso pienso eso. Cuando estás comiendo tu atención esta…. ¿Dónde están tus pensamientos? Podría adivinar que están en su comida, estarías equivocado en la mayoría de los casos. Cuando comemos – nuestras mentes están en el futuro o en el pasado. Cuando hablamos por teléfono con alguien, nuestras mentes están en el futuro o en el pasado. Rara vez estamos realmente presentes con la persona, escuchando y oyendo mientras hablan. Nuestro pensamiento se pierde en el futuro nos cuesta estar presentes en el presente.

Prueba este sencillo ejercicio. Trata de mantener tu atención en el presente por sólo un minuto. ¿Puedes hacer eso? No pienses en el futuro, sólo experimenta lo que estás haciendo ahora mismo – por un minuto.

Así es como se ve el presente. ¡Rara vez estamos allí! ¿Puedes ver que en el presente es donde podemos realizar acciones que importan para el futuro…? y tal vez borrar el pasado? En realidad, se convierte en el pasado una vez que lo hemos hecho – así que podemos afectar positivamente el pasado y el futuro al actuar en el presente – pero no afectar nada al estar enfocados en el pasado o el presente.

#5-ALOHA!

Aloha significa muchas cosas, pero en una palabra quizás sea mejor describirlo como «amor».

El amor es felicidad. Aloha es una forma de cuidar a los demás tanto como a uno mismo. Es un amor desinteresado, «amor ágape», es amado por algunos. Pero en el espíritu de Hawaii Aloha significa muchas cosas. Es como un tono subyacente para vivir la vida. En Tailandia tienen un tono subyacente de «mai pen rai» (may baily) que significa, no importa. Los australianos dicen, «no te preocupes«. Los hawaianos utilizan la idea de Aloha para definir su sociedad, su relación con los demás y su filosofía de vida. Es con «espíritu aloha» que todas las cosas se hacen. No es para hacer daño y no para causar infelicidad a los demás.

• El Espíritu Aloha es una referencia bien conocida a la actitud de los amigos.
• Aceptación por la que las Islas Hawaianas son tan famosas.
• También se refiere a una manera poderosa de resolver cualquier problema, lograr cualquier cosa.
• y para lograr cualquier estado de mente o cuerpo que usted desee.
• En el idioma hawaiano, aloha significa mucho más que sólo
• «hola» o «adiós» o «amor». Su significado más profundo es «el alegre (oha)
• compartiendo (alo) la energía vital (ha) en el presente (alo)».

#6-MANA.

Mana es poder o energía.

Todo el poder viene de dentro. La creencia hawaiana es que Mana es el nombre de la única fuente de todo el poder que existe en el universo. Este poder es universal y fluye no sólo a través de nosotros, sino a través de los animales y las plantas, los cimientos de la tierra, los cielos y los planetas, y todo lo que sabemos que existe. Es una energía vital, por así decirlo. Este Maná fluye a través de nosotros y nos da el poder de hacer lo que creemos que podemos hacer. El poder de hacer cualquier cosa que decidamos hacer y para lo que tomemos medidas.

La meditación Vipassana puede llevar al individuo al punto de conocer esta energía universal. Después de un par de meses de práctica experimenté algunos fenómenos que eran extraordinarios e imposibles de describir con palabras. La esencia de la experiencia, y se repitió muchas veces, es que sentí la conexión entre todas las cosas. Sentir la energía y tenía un conocimiento de esta energía que fluía a través de todas las cosas – o tal vez comprendía todas las cosas.

#7-PONO.

La efectividad es la medida de la verdad.

Un método, un plan, ciertas acciones, cuando se ponen en marcha pueden funcionar. Si funcionan, eso es todo lo que tiene que preocuparte. Hay muchas maneras de hacer la mayoría de las cosas. No se encasille en pensar que sólo puede lograr algo de una manera o que sólo hay una verdad. Por ejemplo, ¿Cuántas maneras hay de que alguien pueda encontrar la felicidad? ¿Un millón? ¿De cuántas maneras podría alguien cocinar un pescado? ¿Crear una pirámide? ¿Ganar dinero para comprar un auto? Debido a que ves a alguien lograr algo usando un método, no creas que sólo existe ese método. Es probable que haya muchas más formas de hacerlo. Siempre hay alternativas a lo que estás haciendo es el quid de la cuestión del «Pono».

Estos 7 principios de vida, estos Huna, son tan apropiados para vivir nuestras vidas incluso hoy en día, ¿no crees? Es una filosofía de vida que es positiva y nos ayuda a creer que no hay límites a lo que se puede lograr. Personalmente me encantan las ideas presentadas aquí y aunque he escuchado algunas de ellas antes, es particularmente divertido saber que personas que existieron hace mas de 30.000 años han tenido estas mismas ideas. Me hace pensar que las ideas tienen aún más verdad porque todavía las creemos.

Te animo a que investigues más sobre los antiguos escritos de la cultura hawaiana. Hay algunos temas fascinantes. ¿Sabías que los hawaianos del pasado practicaban el sacrificio humano? Sí, es cierto…. Busca «Heiau» en Internet. Estas eran áreas sagradas donde los hawaianos se reunían para rezar a los dioses y donde a veces se realizaban sacrificios humanos. He visto Heiau’s en Oahu y Maui y son todos los lugares si uno recuerda algo de lo que se decía que había sucedido allí.

Nuestros 3 ‘Seres’ o ‘Mentes’

Preguntar a los pocos Kahunas (guías espirituales hawaianos o hechiceros) que existían en Hawaii sobre los Huna no daría resultado. Después de todo, Huna significa «secreto«. ¡Ya no sería Huna si lo explicaran! Los Huna pasaron de generación en generación de Kahunas (sacerdotes hawaianos) por la boca y nunca fueron escritos. Sin embargo, hubo muchas piezas encontradas en cantos, oraciones y canciones que los investigadores pudieron encontrar.

Preguntar a los pocos Kahunas (guías espirituales hawaianos o hechiceros) que existían en Hawaii sobre los Huna no tuvo ningún éxito. Los Kahuna no quieren hablar de ello. Después de todo, Huna significa «secreto». ¡Ya no sería Huna si se lo dijeran! Los Huna pasaron de generación en generación de Kahunas (sacerdotes hawaianos) por la boca y nunca fueron escritos. Sin embargo, hubo mucha información encontrada en cantos, oraciones y canciones que los investigadores pudieron descifrar.

Eventualmente, el Sr. Brigham volvió a traducir los cantos y oraciones que pudo encontrar en documentos antiguos, basando su traducción en la raíz de las palabras hawaianas. Esta nueva traducción abrió las puertas a los verdaderos significados de Huna.

La idea central de la filosofía Huna es similar a lo que Freud reveló sobre nuestra psicología interna y sin embargo las ideas hawaianas eran un poco más metafísicas. La Huna enseñó que nosotros, como humanos, estamos compuestos de tres yoes, o tres mentes. Una traducción fácil al inglés de estos sería nombrarlos: subconsciente; consciente; y las mentes superconscientes.

La mente subconsciente es llamadael «Unihipili» o yo inferior.

UNIHIPILI

• Pensado para ser como un niño. Necesita ser amado, y necesita ser tratado con firmeza y disciplina.
• Esta parte de la mente lleva el material inconsciente a la conciencia de la mente consciente para que la mente consciente pueda sopesarlo, y juzgar a favor o en contra de su importancia para el asunto(s) en cuestión.
• El yo bajo es el depositario de toda la memoria, incluyendo aquellas relacionadas con las emociones y los sentimientos. Esto es similar al razonamiento que puede tener un animal. Recuerdos y emociones a nivel de base.
• El término «bajo» se refiere al lugar en la conciencia en el que reside y no se entiende como una referencia a dónde yace en la heredarquía de la importancia de los yoes.
• El centro del yo bajo descansa en el plexo solar, y no en la cabeza.
• Los Kahunas se referían a la mente consciente como «Uhane», o el yo medio.

UHANE

• Consciente de sí misma y de la existencia en la realidad tal y como la conoce el individuo.
• Capacidad de razonar con la lógica.
• Tiene libre albedrío, junto con el «yo bajo» para crear como desee.
• El yo medio es como el padre del yo inferior
• Reside en la cabeza.
• El tercer yo o mente es el yo superior, llamado «Aumakua» por los kahunas hawaianos.

AUMAKUA

• El yo elevado parece ser comparable al super-yo de Freud en que conoce las reglas que se aprendieron con el tiempo y es como el padre en que mira a todos los yoes o mentes y toma en consideración toda la información antes de actuar o tomar decisiones.
• Este yo superior vive en un plano superior de conciencia que se dice que existe fuera de las limitaciones del cuerpo físico.
• No intervendrá en la vida diaria del individuo a menos que se le pida que lo haga.
• No interferir hasta que se le pida parece ser una ley cósmica que el yo superior debe seguir.
• Esta mente o yo expresa todas las cualidades divinas como la compasión, la paciencia, el amor y el perdón.
• Considerado como una comunidad combinada de espíritus
• Considerado como una mezcla perfecta de masculino y femenino, un yo andrógino.
• Se considera que tiene identidad individual y que es una mezcla de todos los otros yoes elevados al mismo tiempo. Conciencia interconectada.

El Aumakua es bastante fascinante cuando se examina a cierta profundidad. Es el yo que dirige asuntos no físicos como los sueños y las intuiciones a través del uso del yo subconsciente o del yo inferior. Los kahunas hawaianos nos dicen que es el ser superior el que forma su vida al influenciar sus pensamientos, esperanzas, deseos, deseos, deseos, necesidades y miedos en las capas del yo medio y bajo.

Se cree que el Aumakua tiene la capacidad de prever el futuro. A medida que los pensamientos de uno cambian en la parte baja y media de un día para otro, así también cambia el futuro de la persona. Huna enseña que el yo bajo y medio se comunica con el yo alto durante el proceso de sueño. Descansar lo suficiente es una buena idea. Los Kahuna creen que durante el sueño los pensamientos que tuviste durante el día, las ideas, los sentimientos, las experiencias que tuvisteis son revisados durante la noche mientras dormís y de alguna manera se manifiestan para convertirse en vuestro futuro a través de alguna forma mágica e inexplicable.

Para ayudarnos a vivir una vida óptima, cada uno de los tres yoes juega un papel vital en nuestra salud física, mental y espiritual.

Otra creencia, (2da) en la filosofía hawaiana de nosotros mismos o de nuestras mentes es la creencia de que hay una fuerza vital, o una fuerza de energía dentro del cuerpo. Se puede decir que esta energía tiene 3 niveles. El nivel más bajo se corresponde con el yo bajo, el Unihipili. Cuando la energía está ahí, hay un cierto nivel. Cuando la energía o fuerza se mueve hacia el yo medio, Uhane, se cree que se eleva a un nivel superior. De la misma manera, cuando la energía está localizada en el área del Yo Superior, Aumakua, se dice que está en su nivel más poderoso. Este flujo básico de energía cambia constantemente a medida que cambian las necesidades del cuerpo y la mente.

En tercer lugar, está la cuestión de la materia. Huna nos dice que cada uno de los tres yoes tiene un «cuerpo de sombra». Estos son cuerpos que existen más allá del plano físico, y sin embargo son muy reales. Estos cuerpos de sombra existen no sólo para cada uno de los seres, sino para absolutamente todo lo que existe en el mundo material tal como lo conocemos: rocas, árboles, peces y jabalíes. Estos cuerpos de sombra son como duplicados exactos de todo. Son como copias de lo físico en forma de energía. Ellos unen todas las cosas físicas a través de sus lazos de energía.

Se cree que el cuerpo de sombra del yo inferior es una réplica formada por energía de cada tejido y sistema de nuestros cuerpos físicos. El cuerpo de sombra del yo inferior, si pudiéramos verlo, se parecería a nuestro cuerpo físico. Los Kahunas enseñan que toda la memoria se almacena en este cuerpo de sombra del yo inferior, incluyendo las emociones y los sentimientos. Huna enseña que toda la memoria se almacena en este cuerpo de sombra del yo inferior. Se dice que los cuerpos de sombra para el yo bajo y el yo medio penetran en el cuerpo físico y residen allí.

El ser superior, Aumakua, también tiene un cuerpo de sombra. No reside dentro del cuerpo en absoluto, pero se dice que está conectado a los Unihipili por medio de un cordón de plata, un cordón de energía.

Para que los 3 yoes se comuniquen – para trabajar uno con el otro de una manera dinámica deben estar conectados por algún método. Los kahunas nos dicen que hay una sustancia energética pegajosa y elástica que ellos llaman «aka» que hace esto. Aka es un perfecto conductor de la energía necesaria para que los tres yoes se comuniquen entre sí.

Se dice que el yo inferior es capaz de transformarse en la forma de un hilo conectivo entre el yo medio y el yo alto.

Cuando uno usa los hilos a menudo y tiene una interacción continua entre los yoes bajo, medio y alto, se dice que estos hilos se convierten en cordones más gruesos. Pensamientos, ideas, emociones en forma de energía viajan a lo largo de estos hilos y cuerdas sin fisuras entre las capas.

En tu vida diaria cada vez que estás interactuando con otros en el mundo que estás enviando – y ellos están enviando, también conocidos como hilos que te conectan. Estos hilos largos y pegajosos permiten la comunicación, y si se refuerzan con mucho contacto y comunicación, los hilos también pueden convertirse en cordones gruesos. ¡Marido y mujer tienen un gran cordón de aka entre ellos!

La comunicación entre las personas que no están físicamente juntas en la proximidad es posible según Huna y se explica diciendo que la comunicación es permitida por estos largos cordones o hilos.

Entonces, hasta este punto entendemos que los cuerpos de sombra existen para todos los 3 yoes y para cada cosa física en el universo. Pero, hay más. ¡Cada pensamiento en tu mente tiene su propio cuerpo de sombra a su alrededor! Cada pensamiento que se forma está conectado con hilos entre los pensamientos que vinieron antes y después de ese pensamiento.

¿Notaste alguna vez cómo tus pensamientos están conectados a lo largo de la misma línea?

Es interesante. Invariablemente vuelves en círculo completo. Inténtalo. Comienza con la palabra amor y escribe la siguiente palabra… para mí sería «familia». Luego, mira a la familia y escribe la siguiente palabra que te venga a la mente…. Sigue este proceso de enlace de palabras escribiéndolas todas con un guion entre ellas – como un hilo de aka que las mantiene unidas. Casi se puede imaginar el alias que mantiene estas palabras juntas en una cadena. Si miras tus pensamientos puedes ver lo mismo. Cuando medito veo cómo un pensamiento está ligado al que le precedió. Pueden ser enlazados de la manera más pequeña, pero aun así es suficiente para generar el siguiente pensamiento….

Pero, hay más. ¡Cada pensamiento en tu mente tiene su propio cuerpo de sombra a su alrededor! Cada pensamiento que se forma está conectado con hilos entre los pensamientos que vinieron antes y después de ese pensamiento.

Entonces, ¿Cómo puedes usar la sabiduría de los antiguos hawaianos y sus creencias Huna para ayudarte en la vida diaria? Para mí me ayuda al darme una manera diferente de imaginar cosas que no puedo ver. Sé que hay partes de la mente – o áreas de la mente que son diferentes. ¡Ya lo sé! No puedo verlos, así que es agradable ver explicaciones alternativas a las occidentales que me han sido presentadas mientras crecía.

La idea de que cada cosa, pensamiento y parte de nuestras mentes tengan sombras es interesante porque, de nuevo, cuando he meditado he sentido esta fuerza de energía que parece impregnar todo el universo. He sentido que todo está interconectado y no son entidades separadas. Es como si «Yo» tampoco estuviera separado de él -soy parte de la misma fuerza vital, o fuerza energética, supongo que sería más apropiada ya que las rocas no tienen vida- pero están incluidas en el sentimiento sobre la energía que impregna todo.

4 niveles de realidad

Los niveles en sí mismos son simples en su significado, aunque no tan simples de decir, y categorizan toda la experiencia en estos cuatro niveles o categorías de creencias:

1. Ike Papakahi cubre la realidad objetiva.
2. Ike Papalua habla de la realidad subjetiva
3. Ike Papakolu cubre la realidad simbólica
4. Ike Papaha cubre la realidad holística

El kupua (sacerdote, chamán o hechicero hawaiano) aprendió a moverse entre estas realidades para cambiar la experiencia más definitivamente.

Ike Papakahi – Realidad objetiva (hechos)

Este nivel se entiende como nuestro estado consciente y físico del cuerpo.

Este nivel es un estado objetivo del ser que está fuera del contexto de estar interconectado con el mundo. Esta visión se extiende a otras formas de vida también. Las plantas están separadas unas de otras. Un árbol de banana es separado de un árbol de coco o Durian. El fruto del árbol está separado de las raíces, ramas y tronco del árbol que están todos separados unos de otros. En esta realidad todo está separado y puede ser visto de una manera diferente y única. En el caso de los árboles, por ejemplo, las hojas podrían utilizarse para crear algún medicamento. El tronco de madera para construir algo. Las raíces de un té empinado. ¡La fruta – para ser consumida por hawaianos hambrientos que han estado surfeando o cazando todo el día!

Cuando consideramos que el organismo es una combinación de todos los elementos que lo componen y que cada uno de ellos tiene usos y funciones completamente diferentes, entonces podemos ampliar nuestro conocimiento sobre ese organismo. De la misma manera que podemos mirarnos a nosotros mismos… Nuestras mentes tienen diferentes partes. Tenemos una parte lógica de nuestra mente, una parte realista, una parte de sentido común, una parte emocional, una parte inquisitiva, y tantas otras partes diferentes que podemos decir que forman una sola mente. Cada parte responde de manera diferente a los estímulos y al pensamiento. Cada uno contribuye MUCHO a nuestras vidas. Tenemos un pie que es diferente de nuestro cuello que es diferente de nuestro cabello que es diferente de nuestras gónadas. Sin embargo, tomados en conjunto, forman una pieza del rompecabezas que crea una cosa, nosotros. Por separado – realizan funciones muy diferentes.

En este nivel de realidad, si tropiezas con el cordón de tu zapato, hay una razón objetiva para ello. El cordón de tu zapato es demasiado largo, o se desató porque no estaba atado lo suficientemente apretado para empezar o algunas otras variables entraron en la ecuación como que tal vez empezó a llover y eso aflojó el nudo.

Ike Papalua – Realidad subjetiva (psíquica)

Esta visión de la realidad es donde se tiene en cuenta la intuición, las experiencias psíquicas o telepáticas, y todas las demás aportaciones fuera de los hechos objetivos. Es una realidad que difiere con cada individuo.

Todas las cosas están conectadas en este reino de la realidad. No estamos separados de nada – ni como una mano al cuerpo y no como nuestro ser entero en relación con la mesa, la computadora, la pared, el árbol, la flor y otras personas. Sentimos una conexión con las cosas en momentos como si sintiéramos una conexión con la gente que no puede ser explicada, está justo ahí.

Cuando estamos solos con un animal o con nuestro jardín podemos sentirnos conectados a ellos en algún nivel. Cuando somos afectados por algo que creemos que tiene poder – una cruz, una imagen de Buda, un Pentagrama, estas son influencias subjetivas de la realidad que son específicas para ti y que significan algo para ti. Hay una conexión entre usted y las cosas con las que se siente conectado.

Este nivel de realidad incluiría otras maneras de acceder y recolectar información de fuentes que están fuera de la arena de los hechos… cosas como cartas de tarot, bolas de cristal, amuletos de la buena suerte, cenizas de cremación de una persona fallecida, cristales, piedras, tipos de metales son todos usados para darnos una visión diferente de la realidad objetiva.

En este nivel de realidad, si tu cordón se desatara, podrías razonar que era un pariente muerto o un fantasma el que lo desatara, ya sea para hacerte daño o para hacerte bien, de modo que disminuyas la velocidad y no olvides algo.

Ike Papakolu – Realidad simbólica (chamánica)

En este nivel de realidad toda nuestra experiencia es vista como un sueño. Todo es como soñar su propio sueño. Si miramos a otra persona, ella es parte de nuestro sueño. Si interactuamos con esa persona, eso también es parte del sueño.

Si soñamos por la noche y vemos escenas de la vida que se desarrollan ante nosotros, el objetivo del sueño es el significado simbólico de las escenas que se desarrollan. Desde este punto de vista, incluso nuestras experiencias durante las 16 horas que estamos despiertos todos los días son experiencias que se convierten en símbolos a medida que entran en el almacenamiento de nuestras mentes. Son recordados como símbolos, no como la experiencia real.

Recuerdo la fiesta de cumpleaños de mi hermana cuando yo tenía sólo 3 años. ¿Eso significa que puedo recordar objetivamente lo que pasó en la fiesta? No. Recuerdo los sentimientos – los símbolos básicos que estaban almacenados en mi mente en ese momento. Todos estaban contentos y me preguntaban por mi hermana y si la quería. Recuerdo que me hablaron más que a mi hermana porque no podía hablar, sólo comer. Recuerdo cómo eran de amables con ella y la cuidaban como a una pequeña princesa. La seguridad, la protección, el sentimiento de amor, la felicidad de una celebración. Estas son las cosas que recuerdo, no los hechos objetivos.

De esta manera, se puede decir que toda nuestra vida se desarrolla. Interpretamos todo lo que sucede a nuestro alrededor como algo simbólico y por naturaleza, y es extraordinario. Es decir, específico para cada persona.

Cuando miramos un árbol, recordamos lo que es un árbol. El símbolo de un árbol es lo que vemos, no el árbol que tenemos delante. El árbol se convierte en un reflejo de un espejo de los símbolos en nuestra mente sobre el árbol.

No hay ningún sentido de creer en la idea de «coincidencia» en este nivel de la realidad. Todo es un símbolo de algo. Si tropiezas con el cordón de tu zapato, tiene un significado más profundo. Si quieres decir «social» y dices «sexual». No es un accidente – hay un significado en cuanto a por qué ocurrió así. A Freud le gustaba esta misma idea, y atribuía las cosas a la mente inconsciente que nos daba un mensaje.

Si matas a un perro mientras conduces tu nuevo Lexus SUV, significa algo. El tipo de perro o el color del perro puede significar algo.

Carl Jung y Alan Watts produjeron un trabajo excepcional sobre los símbolos si se quiere profundizar un poco más.

 Ike Papaha – Realidad holística (mística)

Este nivel de realidad es el nivel holístico o místico. La realidad es que todo en el universo es como «uno».

Usted, su amigo, su reproductor de CD, su reproductor de mp3, su mesa, su cama, agua embotellada y su sostén están hechos de la misma «cosa». Todo está hecho de la misma energía, de los mismos componentes básicos de la materia.

No hay diferencias entre «esto y aquello» en este nivel. Como todo es igual en la imagen grande, es lo mismo en la imagen pequeña, así como en los detalles.

En esta visión de la realidad, si te tropiezas con los cordones de tus zapatos demasiado largos, no hay nada de lo que preocuparse. No hay diferencia entre tú y los cordones de los zapatos. Todo es uno – y los cordones de los zapatos están desabrochados o atados, no importa. Si vas conduciendo y golpeas a un perro  en el camino puedes «sentir» el dolor de que ese perro muera en el costado de la calle… y puedes saber que ese perro eres tú y que tú también eres ese perro. Estás interconectado con todo, así que como resultado te ocupas de todo, no sólo de ti mismo. No puede haber egoísmo o trato preferente hacia algo en vez de hacia otra cosa. No puedes tratar mal a otras personas porque te das cuenta de que estamos todos juntos en este juego y que no quieres que tus acciones dañen a otros de ninguna manera.

En última instancia, la realidad es lo que usted cree que es….

Hay buenas razones para que el biólogo molecular, el Papa Católico Romano, Alan Watts, y un monje Zen plenamente consciente no estén de acuerdo en POR QUÉ las cosas suceden como lo hacen en esta vida.

La gente hoy en día tiende a vivir como si creyera en una de las realidades anteriores, o tal vez dos – una mezcla de dos. Todo lo que experimentamos se interpreta según nuestra propia realidad. Una persona que se dedica al baile  tiene una mentalidad diferente a la mía. Una persona que asiste regularmente a una iglesia cristiana, a un templo budista o a otro servicio religioso y cree en su religión tiene una realidad diferente a la mía.

Tiendo a identificarme con la realidad de los hechos basada en la ciencia, ya que es con lo que me siento bien. Hay otras dos realidades que están en fuerte conflicto con la mía – y la realidad holística es algo cómoda para mí porque he meditado en el pasado y he sentido que la «unidad» o conectividad entre todas las cosas -todas las materias y organismos…. Sin embargo, no es algo en lo que se basen muchas decisiones.

Cada uno de nosotros interpreta a su manera y vive su vida de acuerdo con sus creencias sobre la realidad. Ninguno de nosotros está absolutamente en lo correcto – lo que significa que nuestra interpretación no puede ser buena para los demás – pero, es buena para nosotros porque eso es todo lo que tenemos. No existe una realidad universal que la gente comparta. Eso es algo que nos separa a todos – somos profundamente diferentes en esta área, ya que es muy difícil encontrar a dos personas que crean exactamente lo mismo sobre la realidad y las experiencias de interpretación.

El Kahuna, o el sacerdote hawaiano, practicaba viajar en todos estos reinos de la realidad para obtener un mayor entendimiento más holístico no sólo para sí mismo, sino para los demás, de modo que pudiera compartir lo que experimentó y aprendió. Si también podemos hacer esto – tomar el papel de examinar otras realidades lejos de la una o dos en las que tradicionalmente vivimos toda nuestra vida – podemos volvernos más equilibrados, actuando desde un plano más alto o un centro más enraizado de lo que lo haríamos sin experimentar con otras realidades.

¡Aloha!

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